قراءة في كتاب: : (النبأ العظيم) ... للدكتور: (عبد الله دراز) - "القرآن في سورةٍ منه"

(النبأ العظيم) ... للدكتور: (عبد الله دراز)القرآن في سورةٍ منه

******

·         بيان إعجاز الوحدة المعنوية والوحدة الفنية البيانية في نظم القرآن:

1- امتاز أسلوب القرآن باجتناب سبيل الإطالة والتزم جانب الإيجاز مما جعله أكثر الكلام افتناناً، أي أكثره تناولاً لشؤون القول وأسرعه تنقلاً بينها من وصفٍ إلى قَصصٍ إلى تشريعٍ إلى ضُروبٍ شتَّى.

2- لم ينزل بهذه المعاني جُملةً واحدةً، بل كان كان يتنزل بها آحاداً متفرقةً حسب الوقائع والدواعي وذلك كان أدعى أن لا يدع بينها سبيلاً للتواصل والترابط، وكانت تلك القوتان الإيجاز والتفرق في النزول قادرتان على تفكيك وحدة الكلام إذا اُريد نظم طائفةٍ من تلك الأحاديث في سلكٍ واحدٍ تحت اسم (سورة)، ولكن ذلك لم يحدث.  

3- الطريقة التي اِتُبعت في ضم نجوم القرآن بعضها إلى بعض، وفي تأليف وحدات السور من تلك النجوم، حيث كان الرسول(ص) إذا نزل عليه الذكر لم يتربص بترتيب نجومه حتى كملت نزولاً، بل كان كلما نزلت آية أو آيات أمر بوضعها من فوره في مكان مرتب من سورة معينة. على حين أن هذه الآيات والسور لم تتخذ في ورودها التنزيلي سبيلها التي اتخذته في وضعها الترتيبي، ولقد خَلُصَ لنا من بين اختلافهما أكبر العِبَر في أمر هذا النظم القرآني.
     فلو أنك نظرت إلى هذه النجوم عند تنزيلها، ونظرت إلى ما مَهَّدَ لها من أسبابها ، .. وفي الوقت نفسه أُعدَّ لكل نجم منها ساعةَ نزولهِ سياج خاص يأوي إليه، وحُدد له مكان معين في داخل ذلك السياج.. إذاً لرأيت من خلال هذا التوزيع الفوري المحدود أن هناك خطة تفصيلية شاملة قد رُسمت فيها مواقع النجوم كلها من قبل نزولها، بل من قبل أن تخلق أسبابها، وأن هذه الخطة التي رسمت على أدق الحدود والتفاصيل قد أُبرمت بآكد العزم والتصميم مما يؤكد أن هذا الإنسان- النبي - لا يمكن أن يكون قد وضع هذه الخطة ولكنه استمدها من أفقٍ أعلى من أُفقه، ومحيطٍ أوسع من محيط علمه.
     فهل استطاعت تلك الأسباب الثلاثة أن تنال من استقامة النظم في السُّور المؤلفة على هذا النهج؟ أمَّا العرب الذين تحداهم القرآن بسورة منه فلم يستطيعوا أن يأتوا بمثلها وهم هم من البلاغة والفصاحة والبيان.      اِعمد إلى سورةٍ من تلك السور التي تتناول أكثرمن معنىً واحد، وتنقَّل بفكرتك معها مرحلةً مرحلة، ثم اِرجع البصرَ كرَّتين: كيف بُدِئَت؟ وكيف خُتِمَت؟ وكيف تقابلت أوضاعها وتعادلت؟ وكيف تلاقت أركانها وتعانقت وكيف ازدوجت مقدماتها بنتائجها؟ ووطأت أُولاها لأُخراها؟ ... فلن تجد البتة أبدًا في نظام معانيها أو مبانيها ما تعرف به اكانت هذه السورة قد نزلت في نجمٍ واحدٍ أم في نجومٍ شتَّى، وإنك لتقرأ السورة الطويلة المنجمة فإذا هي لو تدبَّرتَ بنيةٌ متماسكةٌ قد بنيت من المقاصد الكلية على أُسسٍ واصول، وأُقيمَ على كل أصلٍ منها شُعبٌ وفصول، وامتدَّ من كل شُعبةٍ منها فروعٌ تقصر أو تطول، فلا تزال تنتقل بين أجزائها كما تنتقل بين حجراتٍ وافنيةٍ في بنيانٍ واحدٍ قد وُضع رَسْمُهُ مرةً واحدةً.      وهذه المعاني تتسق في السورة كما تتسق الحجرات في البنيان، وتلتحم فيها كما تلتحم الأعضاء في جسم الإنسان، فبين كل قطعةٍ وجارتها رباط موضعي من أنفسهما، كما يلتقي العظمان عند المفصل، ومن فوقهما تمتد شبكة من الوشائج تحيط بهما عن كثب، ... ومن وراء ذلك كله يسري في جملة السورة اتجاه معين، وتؤدي بمجموعها غرضاً خاصاً، كما يأخذ الجسم قواماً واحداً، ويتعاون بجملته على أداء غرضٍ واحدٍ، مع اختلاف وظائفه العضوية.    إذا كانت كافة الأجزاء التي تتألف منها وحدة السورة منوطة بأسبابٍ كلها واقعة ولا متوقعة، وكان لابد لتمام هذه الوحدة من وقوع تلك الأسباب كلها في عصر نزول القرآن ليتناولها ببيانه، فما الذي أخضع دورة الفلك لنظام هذه الوحدات، وجعل هذه النوازل تتوارد بأسرها في إبان التنزيل؟ ... أليس ذلك شاهداً على أن هذا القول وذاك الفعل كانا يجيئان من طريقٍ واحدةٍ، وأن الذي صدرت هذه الكلمات عن علمه هو نفسه الذي صدرت تلك الكائنات عن مشيئته؟     ولو أن هذا الإنسان- الرسول(ص) – كان عالماً بحوادث الزمان المستقبلة صغيرةً وكبيرةً في مدى دهرهِ، فما عِلمه بالنظام البياني الذي ستُوضع عليه صيغة تلك التعاليم؟ وما عِلمه أيُّ هذه التعاليم سيكون قرينةٍ لهذا الجزء أو ذاك؟ .. بل كيف عرف كل جزء من هذه الأجزاء أين مجموعته، وأين مستقره بينها في رأسٍ أو صدرٍ أو طرف.     أيُّ تدبيرٍ مُحكمٍ، وأيُّ تقديرٍ مُبرمٍ، وأي عِلْمٍ مُحيطٍ، كان قد أعد لهذه المواد المبعثرة نظامها، حتى صيغ منها ذلك العِقْدُ النظيم، وسرَى بينها هذا المزيجُ العجيب؟ أليسَ ذلك وحدهُ آيةً بينةً على أن هذا النظم القرآني ليس من وضع بشر، وإنما هو صُنع العليم الخبير؟ بلى } وَلَوْ كَانَ مِنْ عندِ غيرِ اللهِ لَوَجَدُوا فيهِ اِختلافاً كَثيراً { - النساء 82 .
 ·         السياسة الرشيدة في دراسة النَّظم القرآني:

1- لا يتقدم الناظر إلى البحث في الصلات الموضعية جزء جزء منه، إلا بعد أن يُحكم النظر في السورة كلها بإحصاء أجزائها وضبط مقاصدها. فيجب النظر في النظام الكلي الذي وُضعت عليه السورة في جملتها.

2- إذا نظر في المناسبات الموضعية بين أجزاء السورة، فليعلم أن الصلة بين الجزء والجزء لا تعني اتحادهما أو تماثلهما أو تداخلهما. فالقرآن لا يسترسل في الحديث عن الجنس الواحد استرسالاً يرده إلى الإطالة المملة، وكذلك لا ينتقل في حديثه انتقالاً طفرياً يُخرجه إلى حد المفارقات الصبيانية التي تجمع شتى الأحاديث على غير نظام. ولكنه حين يجمع الأجناس المختلفة لا يدعها حتى يبرزها في صورة مؤتلفة، وحتى يجعل من اختلافها نفسه قواماً لإتلافها، وهذا التأليف بين المختلفات ما زال هو "العُقدة " التي يطلب حَلُّها في كُلِ فنٍ وصنعةٍ جميلة.
 ·         وعلى هذه القاعدة ترى القرآن:

1- يعمد تارة إلى الأضداد يجاور بينها فيخرج بذلك محاسنها ومساويها في أجلى مظاهرها.

2- ويعمد تارة أخرى إلى الأمور المختلفة في أنفسها من غير تضاد فيجعلها تتعاون في أحكامها، فيسوق بعضها إلى بعض مساق التنظير أو التفريع، أو الاستشهاد أو الاستنباط، أو التكميل أو الاحتراس.

3- وربما جعل اقتران معنيين في الوقوع التاريخي، أو تجاور شيئين في الوضع المكاني، دعامة لاقترانهما في النظم.

4- فإن لم يكن بين المعنيين نسبٌ ولا صِهْرٌ، رأيته يتلطف في الانتقال من أحدها إلى الآخر إما بحُسنِ التَّخلُّصِ والتمهيد، وإما بإمالة الصِّيغ التركيبية على وضعٍ يتلاقَى فيه المتباعدان، ويتصافح به المتناكران.

5- على أن روعةَ النظم القرآني لا تقوم دائماً على حُسن التجاور بين الآحاد، بل ربما تراه قد أتمَّ طائفةً من المعاني، ثم عادَ إلى طائفةٍ أُخرى تقابلها، فيكون حُسن الموقع في التجاور بين الطائفتين مُوجباً لحُسن المُقابلة بين الأوائل من كل منهما، أو بين الأواخر كذلك، لا بين الأول من هذه والآخر من تلك.

6- ومِلاكُ الأمر في ذلك أن تنظرَ إلى النظامِ المجموعيّ الذي وُضعت عليه السورة كلها.

( صفاء الزفتاوي) 25-2-2016 

ما هذا العلم؟؟؟؟

ما هذا العلم؟؟؟؟
____________

* كتبت: نزيهة الدّخان. (الباحثة في الدراسات الإسلامية)

( تصفّحت هي صفحات الفيس بوك، استوقفتها صفحة شاب من زهرة شبابنا، شاب يدرس في أمريكا - هي عمّته - وعلى صفحته عَلَم أزعجها... اتصلت عليه، وبعد السلام والاطمئنان على حاله باشرته بصوت هادئ مبطّن بنبرة استنكار: ما هذا العَلَم؟!

ردّ بقوة وعنفوان لصدّ هجوم محتمل: أنا حرّ بما أرى وما أؤيّد... أنا حرّ بقناعاتي، ولا تخاطبيني بما لا أؤمن به.

- لا يا حبيبي اطمأن، سأخاطبك فقط بالعقل والطبيعة التي تؤمن بها، فالطبيعة تعبّر عن رضاها وبركاتها للعلاقة الفطرية بين الرجل والمرأة، بذرّية تنتشر على الأرض، بينما تعبّر عن رفضها وغضبها للعلاقات الشاذة بأمراض تنتشر على الأرض.

قالها بنبرة الحازم الثابت على موقفه: طالما جمع بينهما الحب فلن نقف أمامه بل سندعمه حتى ينتصر (Love wins).

- أؤيدك يا حبيبي... إن الحب مفهوم سامٍ جداً، بل وأَقف معك ضد كل من يقف أمامه فلا خلاف على ذلك، فنقطة الخلاف هي الفكرة التي يُرَفْرِفُ من أجلها هذا العَلَم الزاهي الألوان السوداوي المضمون، فالعلاقات الشاذة التي تربط بين أفراد المجتمع إن ابتدأت بمباركتها بين أبناء الجنس الواحد، فلن تقف عنده بل ستجتازه إلى سلسلةٍ من العلاقات الشاذة بين: الأب وابنته، الأم وابنها، الأخ وأخته، الجد وحفيدته... سلسلة لا حدّ لها، تحت نفس الشّعار، فطالما جمع بينهما الحب فكفى به سبباً لإقامة العلاقة، بل ومن المَعيب أن نقف أمامها...

احتدّت الأنفس، فعلت الأصوات، فتذكّر هو أَنَّه يخاطب عمّته، وتذكّرت هي أنّها أثقلت عليه، صَمَتَ هو فَصَمَتَتْ هي، وكما ابتدأ الحديث بالسّلام انتهى به.

وفي اليوم التالي تصفّحت صفحات الفيس بوك لتجد العَلَم ما زال خفّاقًا على صفحته... تأثّرت سلبيًا في بادئ الأمر، لينقلب الشعور في نفسها إيجابًا، لقد اتنتابها لحظات من الشعور بالسّلام مصحوبةٍ براحةٍ عميقةٍ، فقد أَدْرَكَت أنّها قد أدَّت ما عليها وقالت له في نفسه قولا بليغا، أمّا هو فقد تسبّب قولها في نفسه صراعا بين فجورها وتقواها، ولم يمضِ اليوم الثالث إلا وقد انتصرت التقوى... قد أزال العَلَم...)

الإيمان بالغيب

الإيمان بالغيب

يقول المولى عز وجل في محكم كتابه العزيز، وبعد الفاتحة والحمد والإقرار بأن الله رب العالمين أجمعين وليس رب المسلمين أو اليهود أو المسيحيين، وليس رب طائفة بعينها دون أخرى.. بل رب العالمين. يبدأ الله عز وجل بداية مستهل التعريف بكتابه الكريم في سورة البقرة بقوله تعالى:
 بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ))الم (1) ذَلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِلْمُتَّقِينَ (2) الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ (3) وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ وَبِالْآَخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ (4) أُولَئِكَ عَلَى هُدًى مِنْ رَبِّهِمْ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (5) )) - [ سورة البقرة[.
 فيؤكد بأن ذَلك الكتاب لا ريب فيه ولا شك فيه أبدًا من جميع الحيثيات، وأن هذَا الكتاب فيه هدىً للمتقين. فمن هم المتقون؟؟ وما صفاتهم؟؟ أول تلك الصفات هي (الذَين يؤمنون بالغيب) ؟؟؟الإيمان بالغيب هو بداية الإيمان والتقوى وطريق الفلاح .. ثم بعد إيمانهم بالغيب فإنهم يقيمون الصلاة وينفقون مما رزقهم الله ويؤمنون بكل الكتب والرسالات السابقة لأن مصدرها واحد، ويوقنون بالآخرة.. وهذَا اليقين ليس سهلًا أبدًا بل محفوفًا بالمخاطروالمكاره والشكوك والمعاناة حتى يتمكن الإنسان من الوصول إلى مرحلة اليقين.
 ثم يقرر الله سبحانه أن من يتصفون بتلك الصفات (التي أولها الإيمان بالغيب، ثم العمل في الدنيا بمقتضى هذَا الإيمان، وآخرها الإيمان بالآخرة التي هي أيضًا غيب ) أولائك فقط هم الذَين على هدىً، وأولائك فقط هم المفلحون.  قالهدى والفلاح مرتبطان بالغيب. والغيب هو كل شيء لا يمكنك إدراكه بالحواس الطبيعية ولا بالعقل المنطقي ولا بأدوات العلم والتجارب المعملية، ولا قوانين الرياضيات والفيزياء والكيمياء.. فكيف يطالب الله الإنسان بالإيمان بشئ لا يمكنه إدراكه أبدًأ؟؟؟؟ في الماضي كانت المعجزات الحسية أدلة ظاهرة يمكن إدراكها بالحواس على أن الرسول أو النبي مُرسل من قبل قوة خارقة للقوانين المادية المعروفة آنذَاك... وبعد تطور الإنسان وتحضره ولم تعد تقنعه تلك المعجزات التي قد يصفها بالسحر والشعوذَة أرسل له الله رسالته الخاتمة أن (اقرأ) ... اقرأ أيها الإنسان وتعلم واكتشف بنفسك أن هناك قوىً وراء المادة ووراء العالم المحسوس ووراء منطق العقل أيضًا، قوىً يُطلق عليها الفلاسفة والعلماء ( ما وراء الطبيعة، أو ما وراء الميتافيزيقا) ، أي أن تلك القوى لا يمكن إدراكها بالقوانين العلمية الطبيعية ولا القوانين الفيزيائية التي تصف المادة وطبيعتها وحركتها في الكون.
 الله سبحانه يُطالبنا بالإيمان بالغيب ، وهذَا الغيب لا يمكننا إدراكه أبدًا في عالم المادة وعالم الشهادة الذَي نعيش فيه... فهل فطرتنا التي خلقنا الله عليها والنفس الإنسانية (الغير مادية) يمكنها لمس عالم الغيب والإحساس به بطريقة ما، أو الإيمان به بشكل فطري عفوي بدون جهد؟؟ أم أن الأمر يحتاج لجهد جهيد لإقناع العقل بأن هناك عالمًا بعيدًا جدًا اسمه عالم الغيب، وربما يكون قريبًا جدًا وملتصقًا بنا لدرجة أننا من شدة التصاقنا به وذوباننا فيه أصبحنا لا نشعر بسريانه فينا... فالله سبحانه وتعالى وهو غيب الغيوب يقول لنا : (( وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ (16) )) - [ ق ]. ؟؟؟ وما زال الإنسان يقرأ ويتعلم فيهتدي تارةً ويضل تارةً أخرى.. تجذبه الروح والنفس إلى عالم أسمى ، إلى عالم الإيمان والغيب ليبحث عن ملاذَه فيه هروبًا من قسوة عالمه المادي ، ثم يجذَبه جسده المادي وعقله المنطقي إلى عالم الشهادة فينكر الغيب، وينكر الله ويلحد ويكفر بوجوده وبوجود كل ما لا يمكن إدراكه بالحواس والعقل والعلم الطبيعي. وما زال الإنسان يقرأ ويتعلم حتى يقوده العلم إلى الإيمان بالغيب ... وكيف ذَلك؟؟ تشير الدراسات الحديثة في علم الفيزياء إلى أشياء تقود الإنسان إلى الإيمان بالغيب، وإلى الإيمان بأن حقيقة هذَا العالم وحقيقية قوانينه الفيزيائية -التي تصور العلماء أنها ستكشف لهم كل الحقائق- أنها لا تكشف الكثير وأن وراء القوانين الفيزيائية عالمًا خفيًا من القوانين الغير مادية والغير فيزيائية، أو ما وراء الفيزياء ( عالم الغيب المحجوب)... فهل سيقودنا العلم إلى اكتشاف عالم الغيب المحجوب عنا... أم أن العلم سيقودنا إلى الإيمان بالغيب وبوجوده وبتأثيره فينا دون أن نتمكن من التواصل معه ماديًا أو معرفة حقيقته وكنهه وأسراره...
 أعتقد أن الجسد المادي وعالم المادة يحجب عنا أشياء لن نعرفها ولن نكتشفها ولن نراها إلا بعد كشف المستور، وكشف الحجاب، وكشف الغشاء أو الغطاء من على أعيننا، وأن السبيل الوحيد إلى ذَلك هو الانتقال من عالم الشهادة إلى عالم الغيب بالموت..نعم الموت هو الثقب الكوني الذَي نمر منه من عالم الشهادة المادي الفيزيائي إلى عالم الغيب المحجوب عنا.. إذَن فالموت هو رحلة انتقالية ... وعندما يُكشف عنا الغطاء في عالم الغيب يمكننا مكاشفة كل الحقائق التي كانت غائبةً عنا ... فيقول المولى في سورة (ق)  أيضًا : (( وَجَاءَتْ سَكْرَةُ الْمَوْتِ بِالْحَقِّ ذَلِكَ مَا كُنْتَ مِنْهُ تَحِيدُ (19) وَنُفِخَ فِي الصُّورِ ذَلِكَ يَوْمُ الْوَعِيدِ (20) وَجَاءَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَعَهَا سَائِقٌ وَشَهِيدٌ (21) لَقَدْ كُنْتَ فِي غَفْلَةٍ مِنْ هَذَا فَكَشَفْنَا عَنْكَ غِطَاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ (22) )).
 ثم أقرأ اليوم ما نشره أحد الأخوة الدارسين في مجال الفيزياء ما يلي:
 " أحد القامات العالمية في فيزياء الكم و فلسفة العلم و الذي ما زال على قيد الحياة يعلنها صراحة في كتابه:( الحق المحجوب Le réel voilé  (و يلخص الفكرة في ثلاث محاور كبرى :- مفهوم وجود حقيقة مستقلة ضروري .- أن الحقيقة أبعد مما كنا نتصور و أنها ( ليست فيزيائية). 
- و أنه و برغم كل ذلك ، يجب أن نهتم بها
 ويصف كلمات العالم  (Bérnard d'Espagnat)  بأنها كلمات يزنها الراسخون في العلم بميزان من ذهب  وخاصة عندما يعلن برنارد في كتابه أيضًا ما يلي:
 في النهاية ، أقدم لكم خلاصتي حول كل ما ذكرت ، و هو أن الأمل الذي تكلمت عنه منذ عدة دقائق لا يبدو عليه أنه سوف يتحقق . لا يبدو أن الفيزياء في طريقها لإعطائنا وصفا حول ماهية الحقيقة حتى في إطار من الواقعية على المدى البعيد ، و قد أشك أيضا حتى في قدرتها على ذلك . و هو ما أعبر عنه بالقول أن :ماهية الحقيقة غير فيزيائية Le réel n'est pas physique أو أنه عليه حجاب ." انتهى.
 حيث يقرر عالم الفيزياء أن الحقيقة المطلقة غير فيزيائية ولا تتحكم فيها أحكام الفيزياء المادية، وأن تلك الحقائق الغير فيزيائية محجوبة عنَا عن عمد وقصد.. ويقرر الله في سورة (ق) أن كشف الغطاء لن يكون إلا في يوم القيامة بعد المرور بالموت ثم إعادة البعث والإحياء فنظهر في عالم الغيب والذَي هو العالم الحقيقي الواقعي خارج المصفوقة المادية الافتراضية التي نعيش فيها. ويقودنا علم الفيزياء الكمية الحديثة  إلى الاعتراف بأن هناك عالمًا مخفيًا يتحكم في عالمنا الظاهر، وهو عالم الغيب الذَي يجب أن نؤمن بوجوده وبأنه عالم الحق، لنصبح من المهتدين والمتقين والموقنين والمفلحين.

 صفاء الزفتاوي. 

27-7-2015

 

(قراءة في كتاب) *** الصراع من أجل الإيمان لــ "جيفري لانج"...

(قراءة في كتاب) ***الصراع من أجل الإيمان 

لــ "جيفري لانج"*** 

قراءات في ملف الإلحاد (1)

يعد كتاب عالم الرياضيات الأمريكي "جيفري لانغ (1)”( Jeffrey Lang) تجربة فريدة في الانتقال من الإلحاد إلى الإيمان وقرار اعتناق الإسلام، إذ يحكي جيفري في هذا الكتاب معاناته للوصول إلى الحق، وكيف أصبح مسلما، كما يعبر فيه كتابه عن معاني رائعة في رحلته العميقة ليس مع القرآن وإنما مع ترجمة تقريبية لمعاني القرآن الكريم إلى اللغة الإنجليزية، فرغم عدم معرفته باللغة العربية وما نتج عن ذلك من حرمانه من الاتصال المباشر بالنص القرآني، فإنه سبح مع القرآن في تأملات هائلة وفي تفاعل حي ويقظ مع منهج الإسلام وروحه.

يصف جيفري مؤلفه بقوله "إنه تجربتي في الإسلام واستجابتي وتفكيري بذلك، فهو أشبه بمذكرات أو رحلة شخصية، لأنه ذو طبيعة شخصية جدا... وهو من دون أدنى شك تفسير إنسان أمريكي للإسلام، ويمثل مساهمة في سبيل تطور الإسلام في الولايات المتحدة...وهو محاولتي أن أقول ماذا يعني لي كوني أصبحت مسلما"(2).

يلقي الفصل الأول الضوء على قرار الاعتناق، وأما الثاني فهو يتناول دور القرآن في اتخاذ قرار التحول، والفصول الثلاثة الأخيرة، التي تشكل الجزء الأكبر من هذا الكتاب هي ملحقات لهذه المواضيع والقضايا لأنها تعالج الصعوبات التي واجهت المؤلف بعد اعتناقه للإسلام.

في هذا الصدد يقول جيفري:"غالبا ما يكون المعتنق الأمريكي للإسلام مسيحيا أو يهوديا في الأصل، وهذا يعني أنه قد نبذ تراثا نبويا ونسخة من التاريخ معينين في سبيل تراث نبوي آخر ونسخة من التاريخ وثيقة الصلة بنسخته. وما دام أن هذا يستدعي التمرد على التراث الديني السابق فليس من المستغرب أن نجد المعتنقين شكاكين على الغالب بالتراث الإسلامي، وخاصة عندما يتعاملون مع الأقوال والروايات المتعلقة بالنبي محمد، إن الحديث والبحث الإسلامي والمشاعر العامة والتاريخ والنقد الغربي جميعها تتصادم، لتخلق ما يبدو أنه فوضى متضاربة" وهذه القضية هي ما يعالجه الفصل الثالث المعنون ب"رسول الله".

كما يصف مؤلف الكتاب في الفصل الرابع"الأمة" الظروف التي يمر منها المعتنق الجديد للإسلام، ذلك أنه يجد نفسه في وضع لم يألفه من قبل، وهو أن يكون وحيدا ضمن الجالية الدينية الإسلامية. كما ركز على الأدوار المتغيرة لكل من الجنسين. ويعالج الفصل الخامس المصاعب والعراقيل التي يواجهها المرء إذا أصبح مسلما في أسرة ومجتمع غير مسلمين.

لماذا أصبحت مسلما يا أبي؟

لقد رزق جيفري لانغ بثلاث بنات أهدى لهن كتابه"الصراع من أجل الإيمان" وكتب يقول "إلى بناتي المؤمنات: جميلة وسارة وفاتن". وفي مستهل الكتاب ندرك سر الإهداء، فقد جاءته إحداهن يوما وقالت يا أبت لماذا أصبحت مسلما؟ عندها عادت بالرجل الذكرى إلى طفولته ورأى نفسه وهو يسأل أباه: يا أبت لم أنت كاثوليكي؟ تذكر جيفري السؤال والجواب ثم أخذ يفسر لبناته أسباب اعتناقه للإسلام وباختصار قدر المستطاع" ولكنه "لم يحسم الأمر معهن". وكان ذلك السؤال هو الدافع لكتابة هذا المؤلف.

اختار جيفري أن يفتتح مسار رحلته الطويلة والشاقة  من خلال إشارته إلى رؤية رآها أكثر من عشر مرات خلال أعوام عشرة، معبرا عن ذلك:"لقد كانت غرفة صغيرة ليس فيها أثاث ما عدا سجادة نموذجية، ألوانها الأساسية الأحمر والأبيض. كانت تغطي أرض تلك الغرفة، ولم يكن هناك أي شيء من الزينة على جدرانها الرمادية البيضاء. وكانت هناك نافذة صغيرة مواجهة لنا أشبه بنوافذ القبو، تملأ الغرفة بالنور الساطع. كنا جميعا في صفوف؛ وكنت أنا في الصف الثالث. وكنا جميعا رجالا من دون النساء جالسين على أقدامنا مواجهين للنافذة. كنت أشعر بالغربة إذ لم أكن أعرف أحدا منهم. ربما كنت في بلد آخر، وكنا ننحني على نحو منتظم ووجوهنا تقابل الأرض. وكان الجو هادئا وساكنا، وكأن الأصوات جميعا قد توقفت. وسرعانما كنا نعود للجلوس على أقدامنا. وعندما نظرت إلى الأمام أدركت أن شخصا ما يؤمنا، وكان بعيدا عني من جهة الشمال، وفي الوسط تحت النافذة تماما، كان يقف بمفرده، وكنت ألمح على نحو بسيط ظهره. وكان يرتدي عباءة بيضاء طويلة وعلى رأسه لفة بيضاء عليها رسم أحمر. وفي تلك الأثناء كنت أستيقظ من نومي"(3).

لم يلتفت لهذه الرؤيا جيفري الطفل والمراهق الذي نشأ في وسط كاثوليكي جنوب ولاية كونيكتيكت، وتم تعميده وتنشئته على ذلك، كما أنها لم تعني له شيئا، حيث قاده عقله الرياضي وإعجابه الشديد بالفكر المنطقي وذكاءه إلى الإلحاد، إذ يحكي جيفري مواقفه وملاحظاته خلال فترة شبابه عن الآثار التي تركتها رمزية الصليب في ذهنه وتمثلاته، قائلا:"خلال شبابي كنت أينما توجهت أجد صليبا قريبا مني، صليبا في كل غرفة منزل، صليبا مدلى في مرآة سيارة جارنا، الذي كان يصحبنا للمدرسة، صليبا فوق السبورة في صفنا، صليبا يتدلى من رقاب الناس وفوق المحارب في الكنيسة، الذي يمثل صورة رجل بائس كلي الوجود،  كان قد تلاشى لتوه بعد أن كان قد طلب المغفرة لمضطهديه قبل ذلك بثوان، وفي موته وجدنا توكيدا من المغفرة والحب. وبالنسبة لنا فقد كان ذلك لغزا لا يمكن حله كان يمسك بسر وجودنا، وآلامنا ومعصيتنا. ففي المدارس الكاثوليكية لم يكن هناك أي نقاش عملي حول عقائد الكنيسة، وبالنسبة للأولاد لم يكن يقدم أي شرح على الإطلاق. كنا نرى في الصورة المرسومة على الصليب مجيء الله والإنسانية معا ومعهما كل العواطف والآلام والبركات التي تستتبع رمزا كهذا. وبالنسبة لنا، فإن هذا الموت المأساوي كان بمثابة الرمز الأبدي لخلاصنا"(4).

ويؤرخ لمرحلة تحوله عن المسيحية إلى حالة الإلحاد  قائلا"عندما أصبحت ملحدا قذفت بالصليب جانبا ولكن كان هناك شعور بالضياع الشخصي ذلك أن رموزنا لها من التأثير علينا بحيث إذا ما فقدناها نشعر باضطراب في أنفسنا قد لا يكون له بديل جاهز".

اعتقد جيفري أن السعادة تكمن في اللقب الأكاديمي، وانتظر انبعاثها في قلبه في يوم المناقشة وإعلان النتيجة، لكن فرحته تلاشت عند عودته إلى شقته، وكان كلما حاول استرجاعها غمره مزيد من الشعور بالسوداوية وخيبة الأمل والمرارة. وعبر الرجل عن ذلك عندما قال عن نفسه يومئذ "ما نحن سوى نوع آخر من الحيوانات تحاول أن تعيش. هل هذا هو كل ما في الحياة، نجاح مصطنع يليه الآخر، وهكذا؟". كما وصف بنوع من الحرقة حالة الإلحاد ونفسية الفرد الملحد، وطبيعة علاقاته وانفعالاته وتوجهاته الفكرية والعقائدية والاجتماعية، محللا سيكولوجية الملحد الانعزالية والهشة، بوصفه: "سرعان ما تعلمت أن لا أحد يعرف الوحدة كالملحد. فعندما يشعر الشخص العادي بالعزلة فإنه يستطيع أن يناجي، من خلال أعماق روحه، الواحد الأحد الذي يعرفه ويكون بمقدوره أن يشعر بالاستجابة. ولكن الملحد لا يستطيع أن يسمح لنفسه لتلك النعمة، لأن عليه أن يسحق هذا الدافع، ويذكر نفسه بسخفها. لأن الملحد يكون إله عالمه الخاص، ولكنه عالم صغير جدا، لأن حدود هذا العالم قد حددتها إدراكاته، وهذه الحدود تكون دوما في تناقص مستمر"(5). فالملحد لا شيء يشبع حاجاته، لأن عقيدته تخبره أنه ليس هناك شيء كامل أو شيء مطلق. وليس أجمل الاستقرار، ولذا فقد اتبعت النماذج الاجتماعية المجربة، لا لأني أقدرها عاليا بل لأنها فعالة ومفيدة(6).

هكذا توجد دوما في أعماق الإنسان حاجة إلى مجاوزة أبعاده المادية والانجذاب إلى قوة ما وراء الطبيعة لكي تلهمه وتقويه وترشده إلى الصواب والاطمئنان والأمان، فالرجل المؤمن يمتلك إيمانا بأشياء تفوق إحساسه أو إدراكه، في حين أن الملحد لا يستطيع حتى الثقة بتلك الأشياء. وعنده ليس هناك من شيء حقيقي تقريبا ولا حتى الحقيقة ذاتها.

لكن مفاهيم الملحد عن المحبة والرحمة والعدالة هي في تحول وتبدل حسب ميوله ونزواته مع الشعور بنفسه وبمن حوله أنهم جميعا ضحايا لمسألة عدم الاستقرار. يقول جيفري عن الملحد:"تراه منهمكا في نفسه يحاول الحفاظ على وحدتها واتزانها، وبالتالي يسعى لجعلها ذات معنى. وفي الوقت ذاته عليه أن يقبل بالقوى الخارجية التي تنافس قواه، تلك هي العلاقات الإنسانية التي تتطفل على عالمه، ولكنه لا يستطيع كبح جماحها. فالملحد يحتاج إلى للبساطة والعزلة والانفراد، ولكنه يحتاج أيضا أن يمد نفسه فيما وراء نفسه"(7).

يستمر في التعليق على ذلك بقوله:"إننا جميعا نصبو للخلود. وبمقدور المؤمن أن يتخيل السبيل لتحقيق ذلك، أما الملحد فإن عليه أن يفكر بالحل الآن، وذلك ربما عن طريق الزواج وإنشاء أسرة، أو تأليف كتاب أو إنجاز اختراع ما، أو القيام بمأثرة ما أو عمل بطولي أو رومانسي، بحيث يعيش في أذهان الآخرين. إن هدف الملحد الأسمى ليس الذهاب للجنة، بل أن يذكره الناس"(8).

وبعد عشر سنوات من الإلحاد -يقول جيفري- فقد وضعت الصليب ورائي بعيدا عني، وعندما وجدت الجواب في الإسلام لم يكن هناك شيء في القرآن يجعلني أؤمن بالصليب ثانية، بل في الحقيقة كان الأمر على العكس”

بعد تلقينه الشهادة من لدن الطلبة المسلمين وبعدما انغرس المعنى والمقتضى في ذهنه وقلبه، قال جيفري واصفا انسيابًا لكلمات مملوءة بالمشاعر الجديدة: "كانت هذه الكلمات كقطرات الماء الصافية تنحدر في الحلق المحترق لرجل قارب الموت من شدة العطش. وكنت أستعيد القوة بكل كلمة منها. كنت أصحو للحياة ثانية (...) كنت أنضم إلى أتباع الأنبياء جميعا الذين يؤمنون بكافة الرسل الذي أرسلوا في مختلف العصور لجميع الأجناس والأعراق، ماداً يدي كتابع ومصدق لمن بعث للإنسانية منذ أربعة عشر قرنا خلت(...) إن هذا يعني التزاما بطريق عالمي متمتع بقداسة القِدم بشر به حملة أول رسال سماوية وخُتِمت بظهور محمد(...) شعرت بالحصانة والأمان والحرية. شعرت أنه بمقدوري أن أحب الآن ويحبني من لا حدود لعطاءاته ونعمه. لقد هويت في الرحمة النابعة من الحب الأسمى. لقد عدت إلى ملاذي ثانية!"(9) إنه الوعي الحاد والإدراك الروحي والقلبي والعقلي أثناء النطق بالشهادة، بمقتضياتها وأبعادها“ .

جيفري والقرآن: وجها لوجه

تبدو العلاقة بين القرآن الكريم وجيفري لانغ ذات طبيعة خاصة، تفاعلية وسجالية وحجاجية، لقد تعاطى جيفري مع القرآن بعقلانية منفتحة ومنطقية صارمة وبفكر تعليلي طارحًا عليه أسئلة حارقة وهواجس مؤرقة، برزت في الفصل الثاني الذي أفرده الكتاب للقرآن الكريم، الذي يقر جيفري لانغ بقوته وحجيته وتأثيره الهائل على عقل ومنهج جيفري.

لقد قرر الدخول في معركة حادة مع القرآن وفي مبارزة عقلية معه، حيث ظل يطرح الأسئلة على صفحة من القرآن؛ أي أنه كان يقرأ صفحة من الترجمة وفي الليل يطرح عشرين، أو ثلاثين سؤالا ثم يقول بأنه كان يصارع القرآن فيهزمه، إذ يجد في الصفحة الموالية أو السورة الموالية أو الآية الموالية الأجوبة المفحمة على أسئلته، ثم تفجر هذه الأجوبة أسئلة أخرى، فيظن أنه أمسك بخناق القرآن، فإذا به مرة أخرى يصرعه، ليجد فيما يلي الإجابة التي تغلق عليه كل منافذ الشك والريب والشعور بنقص الجواب. وفي هذا الصدد يقول:"إذا ما اتـّخذت القرآن بجدية، فإنه لا يمكنك قراءته ببساطة، فإما أن تكون لتوك قد استسلمت له، أو أنك ستقاومه، فهو يحمل عليك وكأن له حقوقا عليك بشكل مباشر وشخصي، وهو يجادلك وينتقدك ويخجلك ويتحداك، ومن حيث الظاهر، يرسم خطوط المعركة. ولقد كنت على الطرف الآخر في المواجهة، ولم أكن في وضع أحسد عليه، إذ بدا واضحًا أن مبدع القرآن كان يعرفني أكثر مما كنت أعرف نفسي(...) ولكن أي مؤلف يستطيع أن يكتب كتابًا مقدسًا يستطيع أن يتوقع حركاتك وسكناتك اليومية؟ لقد كان القرآن يستبقني دومًا في تفكيري ويزيل الحواجز التي كنت قد بنيتها منذ سنوات، وكان يخاطب تساؤلاتي. وفي كل ليلة كنت أضع أسئلتي واعتراضاتي، ولكنني كنت، إلى حد ما، أكتشف الإجابة في اليوم التالي. ويبدو أن هذا المبدع كان يقرأ أفكاري، ويكتب الأسطر المناسبة لحين موعد قراءتي القادمة. لقد قابلت نفسي وجهًا لوجه في صفحات القرآن، وكنت خائفًا مما رأيت. كنت أشعر بالانقياد بحيث أشق طريقي إلى الزاوية التي لم تحتوِ سوى خيارٍ واحد"(10).

لقد عمد القرآن إلى إصلاح هذا المجتمع، وليس إلى تحطيمه وإعادة بنائه من نقطة البدء، لقد هدف القرآن إلى استبقاء ما كان نافعًا، ثم تعديله والبناء عليه. لقد كان القرآن يهدف لجعل العرب يفكرون بالدين بطريقة جديدة، وأن يغرس في أذهانهم أساسًا جديدًا لمفاهيم محددة، وأن يحول نظرتهم إلى العالم من طريقة محدودة إلى أخرى أكثر رفعةً وسموًا. إن هذا الإجراء في التحول نقلهم من التقليدية إلى الفردية، ومن التهور والاندفاع إلى النظام؛ ومن الغيبية إلى العلم؛ ومن الحدس إلى التعليل الواعي؛ وفي النهاية تنظيم المجتمع على نحو مثالي(11).

ينتقد الكاتب الوضع في المجتمع الغربي الراهن معتبرًا إياه على النقيض التام تقريبا من أفكار الإسلام ومنهجه التجديدي، فمع نظريات الانتقاء الطبيعي والتطور بطريقة المصادفة، فإن الدين لم يعد ضروريًا لشرح عملية الوجود. والاعتقاد السائد هو أن علم النفس الحديث قد نجح في إثبات أن القيم والميول الروحية، والفضائل والأخلاق هي نتاج القوى المحركة الاجتماعية والتطورية؛ وبالتالي فهي ليست حقيقية أو مطلقة ولكنها نسبية وناجمة عن تخيلاتنا على نحو رئيسي. فالله عندهم لم يعد ضروريًا كجواب طالما أن العلم والمنطق باعتقادهم يمكن أن يحققا الهدف(12).

تتناول باقي المحاور الفرعية البحث في أهم القضايا التي يثيرها القرآن الكريم، وأهمها في نظره أن القرآن تحدٍ للعقل؛ فأحد المفاهيم المركزية للحفاظ على العقيدة هو أهمية العقل والفكر التأملي. وهذا ما لاحظه ويلاحظه كل مستشرق غربي معاصر. فعندما يتحدث القرآن عن الكفار والجاحدين والمنكرين، فإنه يسألهم على نحو تشكيكي تقريبا:

"أفلم يسيروا في الأرض فتكون لهم قلوب يعقلون بها" [الحج/46]، 

و"أولم يروا الأرض كم أنبتنا فيها من كل زوج كريم" [الشعراء/7]، 

و"أولم يسيروا في الأرض فينظروا كيف كان عاقبة الذين من قبلهم" [الروم/9]، 

و"أفلم ينظروا إلى السماء فوقهم" [ق/6]، 

و"أفلا ينظرون إلى الإبل كيف خلقت؟" [الغاشية/17] 

و"أفرأيتم ما تحرثون، أأنتم تزرعونه أم نحن الزارعون" [الواقعة/63-64].

 إن المعنى الضمني لجميع هذه الأسئلة هو أن دليل حقيقة هذه الرسالة يمكن أن يوجد في التاريخ، والثقافات والأرض والأكوان، والطبيعة وغيرها الكثير. فالقرآن يصر على أنه يحتوي على آيات لمن"يؤتي الحكمة" [البقرة/269]، و"العالمون" [العنكبوت/43] و"أولو الألباب" [الزمر/9] وللذين"يتفكرون" [الجاثية/13].

وهكذا بهذه الروح المتألقة والوعي اليقظ والتدبر العميق يناقش الكتاب قضايا تفسيرات القرآن، وعلاقة القرآن بالعلم والتصوير الفني في القرآن، والإيمان والعقل، وطبيعة حضور القصص الرمزي في القرآن، وإشكالات الزمن والخلود، والغائية الإنسانية في الوجود، ليخلص إلى أن المسلم لا ينظر إلى مسألة خضوعه لله على أنها قهر أو إهانة، بل إنه يرى ذلك على أنه الطريق الوحيد للحرية الحقيقية كي يصبح إنسانا بالمعنى الكامل للكلمة.

وفي عبارات معبرة وصداحة، ناطقة بتأثير القرآن الكبير على جيفري وإعادة بناء نفسيته وإدراكه ورؤيته للعالم ونظرته للوجود، يكشف سر ذلك قائلا: "إن القرآن يأمرنا أن نفكر بعين ناقدة في سلوكنا ومعتقداتنا. فالخلاص يمكن الحصول عليه من خلال تقصي الحقيقة والتسليم بها. إن أحد أهداف القرآن هو أن يعلمنا كيف نتناول المواضيع الدينية بأدب، وكيف نعلل بدقة، وكيف نكشف عما هو متناقض ومتضارب ضمن أنفسنا. وتقترن في العديد من أمثلة القرآن وقصصه ونصائحه دروس تتعلق بالتفكير الصحيح والتفكير الخاطئ. وعلى نحو مميز نجد أن القرآن يشدد على أهمية الدليل والبرهان في المناقشة، يقول تعالى: "وقالوا لن يدخل الجنة إلا من كان هودا أو نصارى تلك أمانيهم قل هاتوا برهانكم إن كنتم صادقين" [البقرة/111].

وقد أثمر هذا الجهد كتابًا ثانيًا سماه جيفري بـ "حتى الملائكة تسأل" وفيه إشادة لهذه الأبعاد التحررية التي يقدمها القرآن لطاقات الناس، حتى الملائكة الذين لا يعصون الله ما أمرهم، الذين ليسوا في موضع المناقشة، وليسوا في موضع التكليف والاختلاف، وإنما هم جنود مجندون يفعلون ما يؤمرون، هم كذلك يسألون، وهذا ما سنتطرق له في مطالعة جديدة.

الهوامش:

(1) البرفسور جيفري لانج في جامعة كانساس - الولايات المتحدة الأمريكية عالم رياضيات قام بتدريسها مدة طويلة تزيد على العشرين سنة. ولد جيفري لانج من عائلة كاثوليكية (30 يناير 1954 مدينة برديجبورت) درس في مدرسة كاثوليكية، ورغم ذلك ظل طوال سنوات حياته كثير التساؤل والشك.

(2) جيفري لانغ، الصراع من أجل الإيمان: انطباعات أمريكي اعتنق الإسلام، دار الفكر دمشق، الطبعة السادسة، 2009. ص16-18.

(3) جيفري لانغ، ص21-22.

(4) جيفري لانغ، ص360.

(5) جيفري لانغ، ص25.

(6) جيفري لانغ، ص26.

(7) جيفري لانغ، ص25-26.

(8) جيفري لانغ، ص26.

(9) جيفري لانغ، ص43-44.

(10) جيفري لانغ، ص34.

(11) جيفري لانغ، ص54.

(12) جيفري لانغ، ص55.

روابط متعلقة:

1- مناظرة بين ملحد والقران تنتهي بإسلام جيفري لانج | مترجم .

https://www.youtube.com/watch?v=JpVa34Tj4rE

https://www.youtube.com/watch?v=RpuDcdnrKf4#t=54

http://store.islamondemand.com/winning-our-children-back-to-islam-jeffrey-lang/?page_context=brand&faceted_search=0

2- Dr. Jeffrey Lang talks about prayer د. جيفري لانغ يتكلم عن الصلاة.

https://www.youtube.com/watch?v=2VgBdt6vREk&feature=plcp

3- البروفيسورلانغ من الالحاد الى الاسلام **مترجم** 1/3

https://www.youtube.com/watch?v=HK0SztzvCmE 

4- البروفيسور لانغ من الالحاد الى الاسلام**مترجم**2/3

https://www.youtube.com/watch?v=XhDUlbD9YLo

5- البروفيسور لانغ من الالحاد الى الاسلام**مترجم** 3/ 3

https://www.youtube.com/watch?v=DIRgNCJN8I4

** صفاء الزفتاوي **

(المقال منقول بتصرف)